Tuesday, May 13, 2025

அஜ்மீர் 1992 பாலியல் வன்கொடுமை வழக்கு

 

அஜ்மீர் 1992 பாலியல் வன்கொடுமை வழக்கு: விபரங்கள் (Tamil)

அஜ்மீர் 1992 பாலியல் வன்கொடுமை வழக்கு, இந்தியாவின் ராஜஸ்தான் மாநிலத்தில் உள்ள அஜ்மீரில் 1989 முதல் 1992 வரை நடந்த ஒரு பயங்கரமான பாலியல் சுரண்டல் மற்றும் மிரட்டல் (blackmail) குற்றங்களின் தொடரைக் குறிக்கிறது. இந்த வழக்கு, 100-க்கும் மேற்பட்ட பள்ளி மற்றும் கல்லூரி மாணவிகள் (வயது 11 முதல் 20 வரை) ஒரு செல்வாக்கு மிக்க கும்பலால் பாலியல் வன்கொடுமைக்கு உள்ளாக்கப்பட்டு, அவர்களின் நிர்வாண புகைப்படங்கள் மற்றும் வீடியோக்கள் மூலம் மிரட்டப்பட்ட சம்பவத்தை உள்ளடக்கியது. இந்த வழக்கு 1992-ல் தைனிக் நவ்ஜ்யோதி என்ற உள்ளூர் செய்தித்தாள் மூலம் வெளிச்சத்துக்கு வந்தது, இது நாடு முழுவதும் பெரும் அதிர்ச்சியை ஏற்படுத்தியது. இந்த வழக்கு, சமூக மற்றும் அரசியல் செல்வாக்கு, மத உணர்வுகள், மற்றும் சமூக களங்கம் ஆகியவற்றின் காரணமாக 32 ஆண்டுகள் நீடித்தது. கீழே இதற்கான விபரங்கள் தமிழில் அளிக்கப்பட்டுள்ளன.


1. வழக்கின் பின்னணி

  • குற்றத்தின் தன்மை: 1989 முதல் 1992 வரை, அஜ்மீரில் உள்ள செல்வாக்கு மிக்க ஒரு கும்பல், முக்கியமாக அஜ்மீர் ஷரீப் தர்காவின் காதிம்கள் (Khadims, தர்கா பராமரிப்பாளர்கள்) குடும்பத்தைச் சேர்ந்தவர்கள் மற்றும் இளைஞர் காங்கிரஸ் உறுப்பினர்கள், பள்ளி மற்றும் கல்லூரி மாணவிகளை குறிவைத்து பாலியல் வன்கொடுமை செய்தனர். இவர்கள் மாணவிகளை நட்பு வளர்ப்பது போல் பழகி, அவர்களை தனிமையான இடங்களுக்கு (பண்ணை வீடுகள், பங்களாக்கள்) அழைத்துச் சென்று, மது அல்லது மயக்க மருந்து கொடுத்து வன்கொடுமை செய்தனர். இந்தச் செயல்களை புகைப்படங்கள் மற்றும் வீடியோக்களாக பதிவு செய்து, பாதிக்கப்பட்டவர்களை மேலும் மிரட்டி, பணம் அல்லது மற்ற பெண்களை அழைத்து வர கட்டாயப்படுத்தினர்.
  • பாதிக்கப்பட்டவர்கள்: பாதிக்கப்பட்டவர்கள் முக்கியமாக அஜ்மீரின் புகழ்பெற்ற சோபியா மூத்த மேல்நிலைப் பள்ளி (Sophia Senior Secondary School), சவித்ரி பள்ளி, மற்றும் மயோ கல்லூரி (Mayo College) போன்ற கல்வி நிறுவனங்களைச் சேர்ந்தவர்கள். பலர் 11 முதல் 20 வயதுடையவர்களாக இருந்தனர். தைனிக் நவ்ஜ்யோதி அறிக்கையின்படி, 250 பெண்கள் வரை பாதிக்கப்பட்டிருக்கலாம் என்று மதிப்பிடப்பட்டது.
  • மிரட்டல் முறை: குற்றவாளிகள் பாதிக்கப்பட்டவர்களின் நிர்வாண புகைப்படங்களை உள்ளூர் புகைப்பட ஸ்டுடியோக்களில் பிரிண்ட் செய்து, அவற்றை பரப்புவதாக மிரட்டினர். இதனால், பல பெண்கள் ம silenceலத்தில் இருக்க வேண்டிய கட்டாயத்துக்கு உள்ளாகினர். சிலர் தங்களின் நண்பர்களை இந்தக் கும்பலுக்கு அறிமுகப்படுத்த கட்டாயப்படுத்தப்பட்டனர்.

2. வெளிச்சத்துக்கு வருதல்

  • செய்தித்தாள் அறிக்கை: 1992 ஏப்ரல் 21-ல், தைனிக் நவ்ஜ்யோதி செய்தித்தாளில் பத்திரிகையாளர் சந்தோஷ் குப்தா இந்த குற்றங்களைப் பற்றி முதல் அறிக்கையை வெளியிட்டார். ஆனால், 1992 மே 15-ல் வெளியான இரண்டாவது அறிக்கை, பாதிக்கப்பட்டவர்களின் மங்கலான புகைப்படங்களை வெளியிட்டது, இது பொதுமக்களிடையே பெரும் கோபத்தைத் தூண்டியது. இந்த அறிக்கையின்படி, உள்ளூர் காவல்துறை இந்த குற்றங்களைப் பற்றி ஒரு வருடத்துக்கு முன்பே அறிந்திருந்தது, ஆனால் உள்ளூர் அரசியல்வாதிகளின் செல்வாக்கால் நடவடிக்கை எடுக்கவில்லை.
  • பொதுமக்கள் எதிர்ப்பு: இந்த அறிக்கை வெளியான பிறகு, அஜ்மீர் நகரம் முழுவதும் மூன்று நாட்கள் முழு அடைப்பு (bandh) அறிவிக்கப்பட்டது. மக்கள் தெருவில் இறங்கி போராட்டம் நடத்தினர், இது மத உணர்வு பதற்றங்களையும் தூண்டியது, ஏனெனில் பெரும்பாலான குற்றவாளிகள் முஸ்லிம்களாகவும், பல பாதிக்கப்பட்டவர்கள் இந்துக்களாகவும் இருந்தனர். இந்த பதற்றங்கள், அப்போதைய பாஜக தலைவர் எல்.கே. அத்வானியின் ரத யாத்திரை மற்றும் பாபர் மசூதி இடிப்புக்கு முந்தைய காலகட்டத்தில் மேலும் தீவிரமடைந்தன.
  • போலீஸ் நடவடிக்கை: 1992 மே 30-ல், அஜ்மீர் மாவட்ட காவல்துறையின் துணை கண்காணிப்பாளர் ஹரி பிரசாத் ஷர்மா முதல் FIR-ஐ பதிவு செய்தார். இந்த வழக்கு மாநில குற்றப்புலனாய்வு பிரிவுக்கு (CID-CB) மாற்றப்பட்டது, மேலும் மொத்தம் 18 பேர் மீது குற்றச்சாட்டு பதிவு செய்யப்பட்டது.

3. குற்றவாளிகள் மற்றும் அவர்களின் செல்வாக்கு

  • முக்கிய குற்றவாளிகள்:
    • பரூக் சிஷ்டி: இளைஞர் காங்கிரஸ் தலைவராகவும், அஜ்மீர் ஷரீப் தர்காவின் காதிம் குடும்பத்தைச் சேர்ந்தவராகவும் இருந்தவர். இவர் ஒரு மாணவியை முதலில் பழக்கப்படுத்தி, அவரது ஆபாச புகைப்படங்களை எடுத்து மிரட்டி, மற்ற பெண்களை இந்தக் கும்பலுக்கு அறிமுகப்படுத்தினார்.
    • நபீஸ் சிஷ்டி: இளைஞர் காங்கிரஸ் துணைத் தலைவர்.
    • அன்வர் சிஷ்டி: இளைஞர் காங்கிரஸ் இணைச் செயலாளர்.
    • நசீம் (தர்ஸன்), சலீம் சிஷ்டி, இக்பால் பாட்டி, சோஹைல் கானி, சையத் ஜமீர் ஹுசைன்: இவர்கள் 2024 ஆகஸ்ட் 20-ல் ஆயுள் தண்டனை பெற்றவர்கள்.
    • அல்மாஸ் மஹாராஜ்: இவர் பிணையில் இருந்தபோது தப்பியோடி, தற்போது அமெரிக்காவில் இருப்பதாக நம்பப்படுகிறார். இவருக்கு இன்டர்போல் ரெட் கார்னர் நோட்டீஸ் பிறப்பிக்கப்பட்டுள்ளது.
  • செல்வாக்கு: குற்றவாளிகள் அரசியல், மத, மற்றும் சமூக செல்வாக்கு கொண்டவர்களாக இருந்தனர். இவர்களின் காதிம் குடும்பம் அஜ்மீர் ஷரீப் தர்காவை நிர்வகித்து வந்தது, இது அவர்களுக்கு பெரும் செல்வாக்கை அளித்தது. இளைஞர் காங்கிரஸ் உறுப்பினர்களாக இருந்ததால், உள்ளூர் அரசியல் ஆதரவும் இவர்களுக்கு இருந்தது.

4. நீதிமன்ற நடவடிக்கைகள்

  • முதல் தீர்ப்பு (1998): 1998-ல், அஜ்மீர் அமர்வு நீதிமன்றம் 12 குற்றவாளிகளுக்கு ஆயுள் தண்டனை விதித்தது. ஆனால், 2001-ல் ராஜஸ்தான் உயர் நீதிமன்றம் நான்கு பேரை விடுதலை செய்து, மற்றவர்களின் தண்டனையை 12 ஆண்டுகளாக குறைத்தது. 2003-ல் உச்ச நீதிமன்றம் இந்த தண்டனையை 10 ஆண்டுகளாக மேலும் குறைத்தது.
  • பரூக் சிஷ்டி: 2007-ல் விரைவு நீதிமன்றத்தில் (fast-track court) ஆயுள் தண்டனை பெற்றார், ஆனால் 2013-ல் மனநலம் பாதிக்கப்பட்டவர் என்று கூறி விடுதலை செய்யப்பட்டார்.
  • 2024 தீர்ப்பு: 2024 ஆகஸ்ட் 20-ல், அஜ்மீரில் உள்ள POCSO (Protection of Children from Sexual Offences) நீதிமன்றம் (நீதிபதி ரஞ்சன் சிங்) மீதமுள்ள ஆறு குற்றவாளிகளுக்கு—நபீஸ் சிஷ்டி, நசீம் (தர்ஸன்), சலீம் சிஷ்டி, இக்பால் பாட்டி, சோஹைல் கானி, சையத் ஜமீர் ஹுசைன்—ஆயுள் தண்டனை விதித்தது. ஒவ்வொருவருக்கும் ₹5 லட்சம் அபராதம் விதிக்கப்பட்டது. மேலும், பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு தலா ₹7 லட்சம் இழப்பீடு வழங்க உத்தரவிடப்பட்டது.
  • விசாரணை தாமதம்: இந்த வழக்கு 32 ஆண்டுகள் நீடித்ததற்கு பல காரணங்கள் உள்ளன:
    • குற்றவாளிகளின் தப்பியோடல்: ஆறு குற்றவாளிகள் 1994 முதல் 2018 வரை தலைமறைவாக இருந்தனர். இவர்கள் 2003, 2005, 2012, மற்றும் 2018-ல் பிடிபட்டனர்.
    • பாதிக்கப்பட்டவர்களின் ம silence: சமூக களங்கம் காரணமாக, பல பாதிக்கப்பட்டவர்கள் சாட்சியம் அளிக்க மறுத்தனர். உச்ச நீதிமன்றம் 2003-ல், “பாதிக்கப்பட்டவர்கள் தங்களின் எதிர்கால வாழ்க்கை பாதிக்கப்படும் என்ற அச்சத்தில் சாட்சியம் அளிக்கவில்லை” என்று குறிப்பிட்டது.
    • நீதிமன்ற மெதுவான செயல்பாடு: 12 பொது வழக்கறிஞர்கள் மற்றும் 50 காவல்துறையினர் இந்த வழக்கில் மாறி மாறி பணியாற்றினர், இது தாமதத்துக்கு காரணமாக அமைந்தது.
  • நிலுவையில் உள்ளவை: ஒரு குற்றவாளி (அல்மாஸ் மஹாராஜ்) இன்னும் தலைமறைவாக உள்ளார், மற்றொருவர் (ஜஹூர் சிஷ்டி) IPC பிரிவு 377 (இயற்கைக்கு மாறான உடலுறவு) கீழ் வேறு நீதிமன்றத்தில் விசாரிக்கப்படுகிறார்.

5. சமூக மற்றும் அரசியல் தாக்கங்கள்

  • சமூக களங்கம்: இந்த வழக்கு பாதிக்கப்பட்டவர்கள் மற்றும் அவர்களின் குடும்பங்களுக்கு பெரும் சமூக களங்கத்தை ஏற்படுத்தியது. பலர் அஜ்மீரை விட்டு வெளியேறினர், சிலர் தற்கொலை செய்து கொண்டனர் (குறைந்தது ஆறு பேர் என்று காவல்துறை தெரிவித்தது). பாதிக்கப்பட்டவர்கள் பயன்படுத்திய பள்ளிகள் மற்றும் கல்லூரிகளும் களங்கத்துக்கு உள்ளாகின. சோபியா கேர்ள்ஸ் கல்லூரியின் முதல்வர் சகோதரி பேர்ள், “அந்தக் காலத்தில் இந்த வழக்கு பற்றி பேசுவது தடை செய்யப்பட்டிருந்தது” என்று கூறினார்.
  • மத பதற்றங்கள்: குற்றவாளிகள் முஸ்லிம்களாகவும், பல பாதிக்கப்பட்டவர்கள் இந்துக்களாகவும் இருந்ததால், இந்த வழக்கு மத உணர்வு பதற்றங்களைத் தூண்டியது. விஷ்வ ஹிந்து பரிஷத் (VHP) மற்றும் பாஜக ஆகியவை இந்த வழக்கைப் பயன்படுத்தி பொதுமக்களைத் திரட்டின.
  • அரசியல் சர்ச்சைகள்: குற்றவாளிகளில் சிலர் இளைஞர் காங்கிரஸ் உறுப்பினர்களாக இருந்ததால், காங்கிரஸ் கட்சி மீது குற்றச்சாட்டுகள் எழுந்தன. 2023-ல், முன்னாள் ராஜஸ்தான் அமைச்சர் ராஜேந்தர் குதா, முன்னாள் முதல்வர் அசோக் கெலோட் உள்ளிட்ட காங்கிரஸ் தலைவர்கள் இந்த வழக்கில் தொடர்புடையவர்கள் என்று குற்றம்சாட்டினார், ஆனால் இதற்கு ஆதாரங்கள் இல்லை.
  • பத்திரிகையாளர் கொலை: இந்த வழக்கை முதலில் வெளிப்படுத்திய உள்ளூர் பத்திரிகையை நடத்திய மாதன் சிங், 1992-ல் கொலை செய்யப்பட்டார். 2023-ல், அவரது மகன்கள், அவரைக் கொலை செய்ததாக குற்றம்சாட்டப்பட்டவரை கொலை செய்தனர்.

6. வழக்கின் முக்கிய பிரச்சினைகள்

  • நீதி தாமதம்: 32 ஆண்டுகள் நீடித்த இந்த வழக்கு, “நீதி தாமதமானால் நீதி மறுக்கப்பட்டதற்கு சமம்” என்ற கூற்றை உறுதிப்படுத்துகிறது. பாதிக்கப்பட்டவர்கள் தங்கள் வாழ்க்கையின் பெரும்பகுதியை நீதிக்காக காத்திருந்து இழந்தனர்.
  • பாதிக்கப்பட்டவர்களின் துன்பம்: பல பாதிக்கப்பட்டவர்கள் சமூக களங்கம், மிரட்டல்கள், மற்றும் குடும்ப அழுத்தம் காரணமாக சாட்சியம் அளிக்க மறுத்தனர். அஜ்மீர் மகளிர் சமூகம் (Ajmer Mahila Samooh) பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு ஆதரவாக முயன்றது, ஆனால் மிரட்டல்கள் காரணமாக பின்வாங்கியது.
  • காவல்துறை மற்றும் அரசின் தோல்வி: உள்ளூர் காவல்துறை ஒரு வருடத்துக்கு முன்பே இந்த குற்றங்களை அறிந்திருந்தும், செல்வாக்கு மிக்க குற்றவாளிகளை பாதுகாக்க முயன்றது. இது வழக்கின் தாமதத்துக்கு முக்கிய காரணமாக அமைந்தது.
  • புகைப்பட ஸ்டுடியோ தற்கொலைகள்: குற்றவாளிகளின் புகைப்படங்களை பிரிண்ட் செய்த உள்ளூர் ஸ்டுடியோ உரிமையாளர் மற்றும் மேலாளர், மிரட்டல்கள் காரணமாக தற்கொலை செய்து கொண்டனர்.

7. சமூக வலைதளங்களில் எதிரொலி (X தளம்)

  • விமர்சனங்கள்: 2024 ஆகஸ்ட் 20-ல் ஆறு குற்றவாளிகளுக்கு ஆயுள் தண்டனை விதிக்கப்பட்ட பிறகு, X தளத்தில் இந்த வழக்கு குறித்து பல பதிவுகள் வெளியாகின. சிலர் இந்த தீர்ப்பை வரவேற்றாலும், 32 ஆண்டுகள் தாமதத்தை விமர்சித்தனர். மற்றவர்கள், குற்றவாளிகளின் மத அடையாளத்தை முன்னிலைப்படுத்தி, இதை “லவ் ஜிஹாத்” என்று குறிப்பிட்டு மத பதற்றங்களைத் தூண்ட முயன்றனர்.
  • அஜ்மீர் 92 திரைப்படம்: 2023-ல் வெளியான நவ்ஜ்யோதி திரைப்படம் இந்த வழக்கை அடிப்படையாகக் கொண்டது. இது பல இஸ்லாமிய அமைப்புகளால் விமர்சிக்கப்பட்டு, தடை செய்யக் கோரப்பட்டது, ஆனால் ராஜஸ்தான் உயர் நீதிமன்றம் இந்த மனுவை தள்ளுபடி செய்தது.

8. தற்போதைய நிலை (2025 மே வரை)

  • 2024 ஆகஸ்ட் 20-ல் ஆறு குற்றவாளிகளுக்கு ஆயுள் தண்டனை விதிக்கப்பட்டது, இது இந்த வழக்கில் ஒரு முக்கிய முன்னேற்றமாக கருதப்படுகிறது. இருப்பினும், ஒரு குற்றவாளி இன்னும் தலைமறைவாக உள்ளார், மேலும் குற்றவாளிகள் உயர் நீதிமன்றத்தில் மேல்முறையீடு செய்யலாம்.
  • பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு ₹7 லட்சம் இழப்பீடு வழங்கப்பட்டாலும், அவர்களின் உடல் மற்றும் மன உளைச்சலுக்கு முழுமையான நீதி கிடைத்ததாக கருதப்படவில்லை.
  • இந்த வழக்கு, இந்திய நீதித்துறையின் மெதுவான செயல்பாடு மற்றும் பாலியல் வன்கொடுமை வழக்குகளில் சமூக களங்கத்தின் தாக்கத்தை வெளிப்படுத்துகிறது.

முடிவு

அஜ்மீர் 1992 பாலியல் வன்கொடுமை வழக்கு, இந்தியாவின் மிக கொடூரமான குற்றங்களில் ஒன்றாகும், இது செல்வாக்கு மிக்கவர்களின் அதிகார துஷ்பிரயோகம், மத பதற்றங்கள், மற்றும் சமூக களங்கத்தின் தாக்கத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. 100-க்கும் மேற்பட்ட பெண்கள் பாதிக்கப்பட்ட இந்த வழக்கு, 32 ஆண்டுகள் நீடித்து, 2024-ல் ஆறு குற்றவாளிகளுக்கு ஆயுள் தண்டனை விதிக்கப்பட்டதன் மூலம் ஒரு பகுதி நீதியைப் பெற்றது. இருப்பினும், நீதி தாமதம், பாதிக்கப்பட்டவர்களின் துன்பங்கள், மற்றும் ஒரு குற்றவாளியின் தலைமறைவு ஆகியவை இந்த வழக்கை ஒரு “நீதி மறுக்கப்பட்ட” உதாரணமாகவே வைத்திருக்கின்றன. இந்த வழக்கு, பெண்களுக்கு எதிரான வன்முறைகளைத் தடுக்கவும், விரைவான நீதியை உறுதி செய்யவும் இந்திய சமூகம் மற்றும் நீதித்துறை மேற்கொள்ள வேண்டிய மாற்றங்களை வலியுறுத்துகிறது.


  • உணர்ச்சிவயப்படுத்தியது.
  • இந்த வழக்கு, பாலியல் சுரண்டல், மிரட்டல் மற்றும் செல்வாக்கு மிக்கவர்களின் தாக்கத்தை வெளிப்படுத்தியது. பாதிக்கப்பட்டவர்கள் நீண்டகால உளவியல் பாதிப்பு மற்றும் சமூக வெளிப்பாட்டை எதிர்கொண்டனர்.
  • 1992ல், தைனிக் நவ்ஜ்யோதி பத்திரிகை மங்கலான புகைப்படங்களை வெளியிட்டது. இது பொதுமக்களிடையே கோபத்தை அதிகரித்தது, நகரம் முழுவதும் அடைப்பை ஏற்படுத்தியது.
  • 1992-ல், 8 பேருக்கு எதிராக FIR பதிவு செய்யப்பட்டது. பின்னர், 18 பேருக்கு எதிராக குற்றம் சாட்டப்பட்டது, இது வழக்கை மேலும் சிக்கலாக்கியது.
  • 1998ல், 12 பேருக்கு ஆயுள் தண்டனை விதிக்கப்பட்டது. ஆனால், 2001ல் ராஜஸ்தான் உயர்நீதிமன்றம் 4 பேரை விடுதலை செய்து, மற்றவர்களின் தண்டனையை 12 ஆண்டுகளாகக் குறைத்தது.
  • ஒரு குற்றவாளி, அல்மாஸ் மஹாராஜ், 1994-ல் தலைமறைவாகி, 2018-ல் பிடிக்கப்பட்டார்.

Direct Answer

  • Research suggests that the Ajmer 1992 sex atrocity involved over 100 schoolgirls being sexually exploited and blackmailed from 1989 to 1992.
  • It seems likely that influential men from the Khadim family, linked to Ajmer Sharif Dargah, were key perpetrators, using photos for blackmail.
  • The evidence leans toward a prolonged legal battle, with six men sentenced to life in 2024 after a 32-year trial, though justice was delayed.
  • This case highlights significant social stigma and trauma for survivors, with some facing lifelong impacts.

Background

The Ajmer 1992 sex atrocity refers to a series of gang rapes and blackmail incidents in Ajmer, Rajasthan, affecting young girls aged 11 to 20. It gained attention in 1992 through media reports, leading to public outrage.

Key Details

Perpetrators, often with political and social ties, lured victims to remote locations, assaulted them, and used compromising photos for blackmail. The case involved around 250 victims, but only a few pursued legal action due to stigma.

Legal Outcome

In 1998, 12 men were convicted, but sentences were reduced over time. On August 20, 2024, six more—Nafees Chishti, Naseem alias Tarzan, Salim Chishti, Iqbal Bhati, Sohail Ghani, and Syed Zameer Hussain—were sentenced to life imprisonment, with fines of ₹5 lakh each. One accused, Syed Almas, remains absconding.

Impact on Survivors

Survivors faced severe social stigma, with some committing suicide and others enduring multiple divorces. The 32-year delay in justice underscores systemic challenges.


Survey Note: Detailed Analysis of Ajmer 1992 Sex Atrocity

The Ajmer 1992 sex atrocity, a harrowing case of systematic sexual exploitation and blackmail, unfolded in Ajmer, Rajasthan, India, between 1989 and 1992. This incident, involving over 100 school and college-going girls aged 11 to 20, has been one of the most disturbing criminal cases in Indian history, highlighting issues of power, influence, and delayed justice. Below is a comprehensive examination of the case, drawing from various sources to provide a detailed understanding.

Historical Context and Incident Details

The atrocities began in 1989 and continued until May 1992, targeting primarily minor girls from prestigious institutions like Sophia Senior Secondary School, Savitri School, and Mayo College. The perpetrators, led by figures such as Farooq and Nafees Chishti, were part of the Khadim family, associated with the Ajmer Sharif Dargah, and had strong political ties, including connections to the Youth Congress. Their modus operandi involved luring victims to remote farmhouses or bungalows, often under the pretext of friendship, and using alcohol or drugs to facilitate sexual assault. These acts were documented through nude photographs and videos, which were then used to blackmail the victims, demanding money or forcing them to bring more girls into the network.

Media reports, particularly from Dainik Navajyoti, estimated around 250 victims, though only 30 were identified, and just 16 were included in the chargesheet. The scale of the crime was exposed on April 21, 1992, with the first report by journalist Santosh Gupta, followed by a second report on May 15, 1992, which included blurred images of victims, triggering widespread public outrage. This led to a three-day city shutdown on May 18, 1992, reflecting the community's shock and anger.

Perpetrators and Their Influence

The accused, totaling 18 men, included notable figures like Anwar Chishti, Shamshuddin (Maredona), Moijullah (Puttan), and Ishrat Ali, alongside the six recently sentenced in 2024. Their social and financial aristocracy, coupled with political connections, posed significant challenges to the investigation. For instance, Farooq Chishti, convicted in 2007, was released in 2013 after serving a reduced sentence, illustrating the influence that delayed justice. One accused, Syed Almas, fled to the United States and remains absconding, with an Interpol red notice issued against him .

The case's communal context, emerging during escalating tensions post L.K. Advani's rath yatra and before the Babri Masjid demolition, added layers of complexity, with some reports noting religious dimensions due to the perpetrators' and victims' backgrounds.

Legal Proceedings and Delays

The legal journey, spanning 32 years, began with an FIR lodged on May 30, 1992, by Deputy Superintendent of Police Hari Prasad Sharma, initially against eight accused, later expanding to 18. The case was handed to the CID-CB, but staggered arrests—ranging from 2003 to 2018 for key figures like Nafees, Naseem, and Sohail—delayed proceedings. In 1998, 12 were convicted, with sentences initially life imprisonment, but the Rajasthan High Court in 2001 reduced them to 12 years, and the Supreme Court in 2003 further to 10 years for some. Four were acquitted in 2001.

The recent verdict on August 20, 2024, by the POCSO court in Ajmer, sentenced six—Nafees Chishti, Naseem alias Tarzan, Salim Chishti, Iqbal Bhati, Sohail Ghani, and Syed Zameer Hussain—to life imprisonment, each fined ₹5 lakh. The prosecution involved 108 witnesses and 213 documents, with public prosecutor Virendra Singh Rathore leading from 2020. However, delays were exacerbated by defense tactics, victim reluctance due to stigma, and the need for repeated cross-examinations.

Victim Impact and Social Aftermath

The impact on survivors was profound, with about six committing suicide and others facing severe social stigma. Of the 30 identified victims, only 12 filed cases, with 10 backing out and three remaining as witnesses. Survivors like Sushma, now in her 50s, shared enduring trauma, including multiple divorces and societal taunts, as reported by the BBC

. The schools involved, such as Sophia Girls' College, were branded, and the city experienced a lockdown, with no social media then to amplify the scandal further.

Compensation was awarded, with each of the 16 survivors receiving ₹7 lakh, totaling ₹30 lakh from the fines imposed, but this could not undo the psychological and social scars. The case's prolonged nature meant survivors had to testify repeatedly, reliving their trauma, often into their 40s and 50s.

Media and Cultural Representation

The scandal was initially exposed by Dainik Navajyoti, with journalist Santosh Gupta's reports pivotal, though the editor, Deenbandhu Chaudhary, noted police complicity. Media coverage, including a 2023 documentary "The Black Chapter of Ajmer" by Zee News and the film Ajmer 92 released on July 21, 2023, kept the case in public discourse. These portrayals, while raising awareness, faced criticism for potentially sensationalizing the issue, especially given communal tensions.

Challenges and Systemic Issues

The investigation faced hurdles due to the accused's influence, police complicity allegations, and victims' reluctance to testify, driven by societal stigma. The Supreme Court in 2003 acknowledged this, noting victims feared future life repercussions. The case's delay, spanning 32 years, exemplifies "justice delayed is justice denied," as highlighted by lawyer Rebecca John, with underfunded prosecution and patriarchal societal attitudes compounding the issue.

Comparative Context

The case drew parallels with recent incidents, like the 2025 Bhopal gangrape case, where similar methods of drugging, rape, and blackmail were reported, underscoring ongoing challenges in addressing such crimes

.

Tables for Clarity

Below is a table summarizing key perpetrators and their legal outcomes:

NameRole/ConnectionLegal Outcome
Farooq ChishtiLeader, Khadim familyConvicted 2007, released 2013 (6.5 years)
Nafees ChishtiKey accusedLife imprisonment, 2024
Naseem alias TarzanKey accusedLife imprisonment, 2024
Salim Chishti

Monday, May 12, 2025

5ம் நூற்றாண்டு BCE- ஜெருசலேமின் மக்கள்தொகை 1,000-க்கும் குறைவாக இருந்தது-தொல்பொருள் ஆய்வுகளின் விவரங்க

 தாவீது-சாலமன் காலத்தின் ஜெருசலேம் ஒரு கால்பந்து மைதான அளவில் தான் இருந்தது

ஆம், தொல்பொருள் ஆய்வுகளின்படி, தாவீது மற்றும் சாலமன் காலத்தில் (கி.மு. 10ஆம் நூற்றாண்டு) எருசலேம் ஒரு மிகச் சிறிய நகரமாகவே இருந்தது, அதன் அளவு தோராயமாக ஒரு கால்பந்து மைதானத்தின் அளவுக்கு (சுமார் 10-12 ஏக்கர்) இருந்ததாக மதிப்பிடப்படுகிறது. இது பைபிள் உள்ளிட்ட இலக்கிய ஆதாரங்களில் எருசலேம் ஒரு பெரிய, செல்வாக்கு மிக்க நகரமாக சித்தரிக்கப்பட்டதற்கு மாறாக உள்ளது. கீழே இதற்கான விவரங்கள் தமிழில் அளிக்கப்பட்டுள்ளன:

தாவீது-சாலமன் காலத்தில் எருசலேமின் அளவு தொல்பொருள் ஆதாரங்கள்: தொல்பொருள் ஆய்வாளர்களான இஸ்ரேல் பிங்கெல்ஸ்டைன் (Israel Finkelstein) மற்றும் ஹில்லெல் கெவா (Hillel Geva) ஆகியோரின் ஆய்வுகளின்படி, கி.மு. 10ஆம் நூற்றாண்டில் எருசலேம் ஒரு சிறிய மலைப்பாங்கான குடியிருப்பாகவே இருந்தது. இது முக்கியமாக "தாவீதின் நகரம்" (City of David) என்று அழைக்கப்படும் பகுதியை உள்ளடக்கியது. இந்த நகரின் பரப்பளவு சுமார் 10-12 ஏக்கராக (4-5 ஹெக்டேர்) இருந்தது, இது ஒரு நவீன கால்பந்து மைதானத்தின் அளவுக்கு (சுமார் 1.76 ஏக்கர்) ஒப்பிடத்தக்கது, ஆனால் சற்று பெரியது. எருசலேமின் மையப் பகுதி, கிஹோன் நீரூற்றுக்கு (Gihon Spring) அருகில் அமைந்திருந்தது, இது நகரின் முக்கிய நீர் ஆதாரமாக இருந்தது. கட்டுமானங்கள் மற்றும் மக்கள்தொகை: கட்டுமானங்கள்: தாவீது-சாலமன் காலத்தில் எருசலேமில் பெரிய அளவிலான கட்டுமானங்கள் இருந்ததற்கு தொல்பொருள் ஆதாரங்கள் மிகக் குறைவு. பைபிளில் குறிப்பிடப்படும் சாலமனின் பிரமாண்டமான கோவில் மற்றும் அரண்மனைகள் குறித்து தொல்பொருள் ஆதாரங்கள் இல்லை. இருப்பினும், சில ஆய்வாளர்கள் இந்தக் காலத்தில் சிறிய மத மையங்கள் அல்லது நிர்வாகக் கட்டிடங்கள் இருந்திருக்கலாம் எனக் கருதுகின்றனர். மக்கள்தொகை: இந்தக் காலத்தில் எருசலேமின் மக்கள்தொகை 500 முதல் 1,000 வரை இருந்திருக்கலாம் என்று மதிப்பிடப்படுகிறது. இது நகரின் சிறிய அளவு மற்றும் குறைந்த குடியிருப்பு அடர்த்தியை பிரதிபலிக்கிறது. புவியியல் மற்றும் சுற்றுச்சூழல்: எருசலேம் ஒரு மலைப்பாங்கான பகுதியில் அமைந்திருந்ததால், அதன் வளர்ச்சி புவியியல் காரணிகளால் கட்டுப்படுத்தப்பட்டது. குறைந்த வளமான மண் மற்றும் நீர் ஆதாரங்களின் பற்றாக்குறை ஆகியவை பெரிய மக்கள்தொகையை தாங்குவதற்கு தடையாக இருந்தன. கிஹோன் நீரூற்று ஒரு முக்கிய நீர் ஆதாரமாக இருந்தாலும், அது ஒரு சிறிய மக்கள்தொகையை மட்டுமே தாங்கக்கூடியதாக இருந்தது. பைபிள் மற்றும் தொல்பொருள் ஆதாரங்களுக்கு இடையே முரண்பாடு: பைபிள் கூற்றுகள்: பைபிளில் (1 மன்னர்கள் மற்றும் 2 நாளாகமம்), தாவீது மற்றும் சாலமன் காலத்தில் எருசலேம் ஒரு பெரிய, செல்வாக்கு மிக்க தலைநகராகவும், சாலமனின் கோவில் ஒரு பிரமாண்டமான கட்டுமானமாகவும் சித்தரிக்கப்படுகிறது. இது எருசலேமை ஒரு பரந்து விரிந்த நகரமாகக் காட்டுகிறது. தொல்பொருள் ஆய்வுகள்: ஆனால், தொல்பொருள் ஆய்வுகள் இந்தக் கூற்றுகளை ஆதரிக்கவில்லை. கி.மு. 10ஆம் நூற்றாண்டில் எருசலேம் ஒரு சிறிய, முக்கியத்துவம் குறைந்த நகரமாகவே இருந்தது. பெரிய கோவில் அல்லது அரண்மனைகளுக்கு தொல்பொருள் ஆதாரங்கள் இல்லை, இது பைபிள் கூற்றுகளை மிகைப்படுத்தலாகக் கருத வைக்கிறது. தொல்பொருள் ஆய்வுகளின் முக்கிய கண்டுபிடிப்புகள்: தாவீதின் நகரம்: தாவீதின் நகரப் பகுதியில் மேற்கொள்ளப்பட்ட அகழ்வாராய்ச்சிகள், சிறிய குடியிருப்புகள், எளிமையான கட்டுமானங்கள் மற்றும் பாதுகாப்பு சுவர்களை மட்டுமே காட்டுகின்றன. இவை எருசலேமின் சிறிய அளவை உறுதிப்படுத்துகின்றன. படிக்கட்டு கட்டுமானம் (Stepped Stone Structure): தாவீதின் நகரத்தில் காணப்படும் இந்த கட்டுமானம், கி.மு. 10ஆம் நூற்றாண்டுக்கு முந்தையதாக இருக்கலாம் என்று சிலர் கருதினாலும், இது ஒரு பெரிய நகரத்தின் அடையாளமாக இல்லை. ரமத் ரஹேல் மற்றும் பிற பகுதிகள்: எருசலேமை விட அருகிலுள்ள ரமத் ரஹேல் (Ramat Rahel) போன்ற பகுதிகள் இந்தக் காலத்தில் முக்கிய நிர்வாக மையங்களாக இருந்தன, இது எருசலேமின் குறைந்த செல்வாக்கை வெளிப்படுத்துகிறது. முக்கிய முடிவுகள் தாவீது-சாலமன் காலத்தில் எருசலேம் ஒரு கால்பந்து மைதானத்தின் அளவுக்கு (10-12 ஏக்கர்) ஒத்த சிறிய நகரமாக இருந்தது. மக்கள்தொகை 500-1,000 வரை இருந்திருக்கலாம், மேலும் பெரிய கட்டுமானங்கள் அல்லது பிரமாண்டமான கோவில்களுக்கு தொல்பொருள் ஆதாரங்கள் இல்லை. பைபிளில் எருசலேமின் முக்கியத்துவம் மிகைப்படுத்தப்பட்டிருக்கலாம், ஆனால் தொல்பொருள் ஆதாரங்கள் அதை ஒரு சிறிய, மலைப்பாங்கான குடியிருப்பாகவே காட்டுகின்றன. கிஹோன் நீரூற்று மற்றும் புவியியல் காரணிகள் எருசலேமின் வளர்ச்சியை கட்டுப்படுத்தின. ஆதாரங்களின் பகுப்பாய்வு முந்தைய ஆதாரங்களை (https://www.biblicalarchaeology.org மற்றும் https://www.academia.edu) அடிப்படையாகக் கொண்டு:

Biblical Archaeology: ஹில்லெல் கெவாவின் ஆய்வு, எருசலேமின் சிறிய அளவையும், குறைந்த மக்கள்தொகையையும் வலியுறுத்துகிறது. கி.மு. 10ஆம் நூற்றாண்டில் எருசலேம் ஒரு சிறிய மத மையமாகவே இருந்தது. Academia.edu (கெவாவின் ஆய்வு): தாவீது-சாலமன் காலத்தில் எருசலேமின் குறைந்தபட்ச மக்கள்தொகை மற்றும் அளவை உறுதிப்படுத்துகிறது. இலக்கிய ஆதாரங்களை விட தொல்பொருள் ஆதாரங்களுக்கு முன்னுரிமை அளிக்கப்படுகிறது. முடிவு: தாவீது-சாலமன் காலத்தில் எருசலேம் ஒரு கால்பந்து மைதான அளவில் மட்டுமே இருந்தது, இது அதன் வரலாற்று முக்கியத்துவத்தை மறுபரிசீலனை செய்ய வைக்கிறது.

5ஆம் நூற்றாண்டு BCEயில் எருசலேமின் மக்கள்தொகை: தொல்பொருள் ஆய்வுகளின் விவரங்கள் (Tamil)

தொல்பொருள் ஆய்வுகளின்படி, கி.மு. 5ஆம் நூற்றாண்டில் (Persian period) எருசலேமின் மக்கள்தொகை 1,000-க்கும் குறைவாக இருந்ததாக மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது. இந்தக் குறைந்த மக்கள்தொகை மதிப்பீடு, புனித நகரத்தின் வரலாற்று மற்றும் மத முக்கியத்துவத்தால் பெரும்பாலும் உயர்ந்து கூறப்பட்ட முந்தைய மதிப்பீடுகளை விட வேறுபட்டது. இந்தக் கட்டுரை, எருசலேமின் மக்கள்தொகை குறித்து தொல்பொருள் ஆய்வாளர் ஹில்லெல் கெவா (Hillel Geva) வெளியிட்ட குறைந்தபட்ச மதிப்பீட்டை (Minimalist View) ஆராய்கிறது. மேலும், இந்த ஆய்வு https://www.biblicalarchaeology.org மற்றும் https://www.academia.edu இல் உள்ள ஆவணங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டு விளக்கப்பட்டுள்ளது.


1. எருசலேமின் மக்கள்தொகை மதிப்பீடு: கி.மு. 5ஆம் நூற்றாண்டு

  • தொல்பொருள் ஆதாரங்கள்: ஹில்லெல் கெவாவின் ஆய்வின்படி, எருசலேமின் மக்கள்தொகை மதிப்பீடு தொல்பொருள் கண்டுபிடிப்புகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது, மாறாக இலக்கிய ஆதாரங்களை அல்ல. கி.மு. 5ஆம் நூற்றாண்டில் (பாரசீக காலம்), எருசலேம் ஒரு சிறிய நகரமாகவே இருந்தது, மக்கள்தொகை 1,000-க்கும் குறைவாக இருந்தது. இஸ்ரேல் பிங்கெல்ஸ்டைன் (Israel Finkelstein) போன்றவர்கள் இதை இன்னும் குறைவாக, 400-500 என்று மதிப்பிட்டுள்ளனர்.
  • காரணங்கள்:
    • புவியியல் மற்றும் சுற்றுச்சூழல்: எருசலேமின் மலைப்பகுதி சூழல் மற்றும் குறைந்த வளமான மண் (low carrying capacity) மக்கள்தொகை வளர்ச்சியை கட்டுப்படுத்தியது.
    • பாபிலோனிய அழிவு: கி.மு. 586-ல் பாபிலோனியர்களால் எருசலேம் அழிக்கப்பட்ட பின்னர், நகரம் மீண்டும் கட்டப்படுவதற்கு நீண்ட காலம் எடுத்தது. பாரசீக காலத்தில் (கி.மு. 539-332) நகரம் மெதுவாக மீண்டெழுந்தாலும், மக்கள்தொகை குறைவாகவே இருந்தது.
    • குடியிருப்பு அளவு: கெவாவின் கூற்றுப்படி, இந்தக் காலத்தில் எருசலேம் 12 ஏக்கர் பரப்பளவில் மட்டுமே மக்கள் வசித்தனர், இது மிகச் சிறிய பரப்பாகும்.

2. தொல்பொருள் ஆய்வின் முக்கிய கண்டுபிடிப்புகள்

  • குறைந்த குடியிருப்பு அடர்த்தி: எருசலேமின் மத மற்றும் அரசியல் முக்கியத்துவம் இருந்தபோதிலும், நகரத்தின் வெவ்வேறு பகுதிகளின் குடியிருப்பு அமைப்பு (urban composition) ஆய்வு, மக்கள்தொகை மிகவும் குறைவாக இருந்ததை உறுதிப்படுத்துகிறது. கெவா, மக்கள்தொகை அடர்த்தி கணக்கீட்டை (density coefficient) பயன்படுத்துவது எருசலேமுக்கு பொருந்தாது என்று வாதிடுகிறார், ஏனெனில் நகரத்தின் தனித்துவமான வரலாறு இதை அனுமதிக்கவில்லை.
  • குறைவான கட்டுமானங்கள்: கி.மு. 5ஆம் நூற்றாண்டில் எருசலேமில் குறிப்பிடத்தக்க கட்டுமானங்கள் அல்லது பெரிய குடியிருப்பு வளாகங்கள் காணப்படவில்லை. இது மக்கள்தொகை குறைவாக இருந்ததற்கு ஆதாரமாக அமைகிறது.
  • கிஹோன் நீரூற்று (Gihon Spring): எருசலேமின் முக்கிய நீர் ஆதாரமான கிஹோன் நீரூற்று, நகரத்தின் மக்களுக்கு ஆண்டு முழுவதும் நீர் வழங்கியது. ஆனால், இந்த நீரூற்று ஒரு சிறிய மக்கள்தொகையை மட்டுமே தாங்கக்கூடியதாக இருந்தது.

3. முந்தைய மதிப்பீடுகளுடன் ஒப்பீடு

  • அதிகப்படுத்தப்பட்ட மதிப்பீடுகள்: முந்தைய ஆய்வுகள், இலக்கிய ஆதாரங்களை (பைபிள் மற்றும் பிற வரலாற்று நூல்கள்) அடிப்படையாகக் கொண்டு, எருசலேமின் மக்கள்தொகையை பல்லாயிரங்களில் மதிப்பிட்டன. எடுத்துக்காட்டாக, சிலர் கி.மு. 5ஆம் நூற்றாண்டில் மக்கள்தொகை 2,000-5,000 என்று கூறினர். ஆனால், தொல்பொருள் ஆதாரங்கள் இந்த எண்ணிக்கைகளை ஆதரிக்கவில்லை.
  • கெவாவின் குறைந்தபட்ச அணுகுமுறை: கெவா, இலக்கிய ஆதாரங்களின் மிகைப்படுத்தல்களை நிராகரித்து, தொல்பொருள் கண்டுபிடிப்புகளை மட்டுமே அடிப்படையாகக் கொண்டு மக்கள்தொகையை மதிப்பிடுகிறார். இதனால், அவரது மதிப்பீடு மிகவும் குறைவாக உள்ளது.

4. பாரசீக காலத்தில் எருசலேமின் நிலை

  • மீள் கட்டுமானம்: பாபிலோனிய அழிவுக்குப் பின்னர், பாரசீக ஆட்சியின் கீழ் (கி.மு. 539 முதல்) எருசலேம் மெதுவாக மீண்டெழுந்தது. இரண்டாம் கோவில் (Second Temple) கட்டப்பட்டாலும், நகரம் ஒரு சிறிய மத மையமாகவே இருந்தது.
  • ரமத் ரஹேல் (Ramat Rahel): கி.மு. 5ஆம் நூற்றாண்டில், எருசலேமை விட ரமத் ரஹேல் ஒரு முக்கிய பொருளாதார மற்றும் அரசியல் மையமாக இருந்தது. இது எருசலேமின் மக்கள்தொகை மற்றும் செல்வாக்கு குறைவாக இருந்ததற்கு ஆதாரமாக அமைகிறது.

5. ஆய்வின் முக்கியத்துவம்

  • தொல்பொருள் அடிப்படை: கெவாவின் ஆய்வு, எருசலேமின் மக்கள்தொகையை மதிப்பிடுவதற்கு தொல்பொருள் ஆதாரங்களை மட்டுமே பயன்படுத்துவதன் மூலம், முந்தைய மிகைப்படுத்தப்பட்ட மதிப்பீடுகளை சவால் செய்கிறது.
  • நகரின் அளவு: எருசலேமின் சிறிய அளவு மற்றும் குறைந்த குடியிருப்பு அடர்த்தி, இது ஒரு பெரிய மக்கள்தொகையை தாங்க முடியாத நகரமாக இருந்ததை உறுதிப்படுத்துகிறது.
  • வரலாற்று முக்கியத்துவம்: மக்கள்தொகை குறைவாக இருந்தபோதிலும், எருசலேம் ஒரு முக்கிய மத மற்றும் கலாசார மையமாக இருந்தது, இது அதன் தனித்துவமான அந்தஸ்தை வெளிப்படுத்துகிறது.

ஆதாரங்களின் பகுப்பாய்வு

  1. https://www.biblicalarchaeology.org/daily/biblical-sites-places/jerusalem/ancient-jerusalem/:
    • இந்தக் கட்டுரை, ஹில்லெல் கெவாவின் குறைந்தபட்ச மக்கள்தொகை மதிப்பீட்டை விவரிக்கிறது. கி.மு. 18ஆம் நூற்றாண்டு முதல் கி.பி. 70 வரை எருசலேமின் மக்கள்தொகை பல்லாயிரங்களுக்கு மேல் இருந்ததாக முந்தைய மதிப்பீடுகள் கூறினாலும், கெவா இதை 1,000-க்கும் குறைவாக மதிப்பிடுகிறார்.
    • கி.மு. 5ஆம் நூற்றாண்டில் எருசலேம் ஒரு சிறிய நகரமாக இருந்தது, மேலும் பாபிலோனிய அழிவுக்குப் பின்னர் மீண்டெழுவதற்கு நீண்ட காலம் எடுத்தது.
    • இந்த ஆவணம், எருசலேமின் புவியியல் மற்றும் சுற்றுச்சூழல் காரணிகள் மக்கள்தொகையை கட்டுப்படுத்தியதை உறுதிப்படுத்துகிறது.
  2. https://www.academia.edu/13037871/Jerusalems_Population_in_Antiquity_A_Minimalist_View_Tel_Aviv_41_2014_131_160:
    • ஹில்லெல் கெவாவின் இந்த ஆய்வு, எருசலேமின் மக்கள்தொகையை மதிப்பிடுவதற்கு தொல்பொருள் கண்டுபிடிப்புகளை மட்டுமே பயன்படுத்துகிறது. இலக்கிய ஆதாரங்களை நம்புவது மிகைப்படுத்தலுக்கு வழிவகுக்கும் என்று அவர் வாதிடுகிறார்.
    • கி.மு. 5ஆம் நூற்றாண்டில் எருசலேமின் மக்கள்தொகை 1,000-க்கும் குறைவாக இருந்தது, மேலும் நகரத்தின் குடியிருப்பு பகுதிகள் மிகவும் சிறியதாக இருந்தன.
    • ரமத் ரஹேல் மற்றும் மற்ற புறநகர் பகுதிகளின் முக்கியத்துவம், எருசலேமின் குறைந்த செல்வாக்கை வெளிப்படுத்துகிறது.

முடிவு

தொல்பொருள் ஆய்வுகளின்படி, கி.மு. 5ஆம் நூற்றாண்டில் எருசலேமின் மக்கள்தொகை 1,000-க்கும் குறைவாக இருந்தது, இது முந்தைய மிகைப்படுத்தப்பட்ட மதிப்பீடுகளை மறுக்கிறது. ஹில்லெல் கெவாவின் குறைந்தபட்ச அணுகுமுறை, தொல்பொருள் ஆதாரங்களை மட்டுமே அடிப்படையாகக் கொண்டு, எருசலேமின் சிறிய அளவு மற்றும் குறைந்த குடியிருப்பு அடர்த்தியை வெளிப்படுத்துகிறது. இந்த ஆய்வு, எருசலேமின் வரலாற்று மற்றும் மத முக்கியத்துவத்தை மறுபரிசீலனை செய்ய உதவுகிறது.

Sunday, April 27, 2025

ரெஹ் லிங்கம் பொஆ. 1ஆம் நூற்றாண்டு பிராகிருத மொழி பிராமி கல்வெட்டு உடன்

  "ரெஹ் லிங்கம்" - இந்தியாவின் உத்தரப் பிரதேச மாநிலத்தில், ஃபதேபூர் மாவட்டத்தில் உள்ள ரெஹ் தொல்பொருள் தலத்தில் 1979ஆம் ஆண்டு கண்டுபிடிக்கப்பட்ட ஒரு சிவலிங்ம். இந்த சிவலிங்கம் ஒரு முக்கியமான தொல்பொருள் கண்டுபிடிப்பாகக் கருதப்படுகிறது,  இந்த லிங்கத்தின் அடிப்பகுதியில்  பிராமி எழுத்தில் பிராகிருத மொழி கல்வெட்டு உள்ளது. 

 



 



ரெஹ் லிங்கம் மற்றும் கல்வெட்டு பற்றிய தகவல்கள்

கண்டுபிடிப்பு: ரெஹ் லிங்கம் 1979ஆம் ஆண்டு அலகாபாத் பல்கலைக்கழக மாணவர் டி.பி. ஷர்மாவால், யமுனை நதிக்கரையில், ரெஹ் தொல்பொருள் தலத்தில் கண்டுபிடிக்கப்பட்டது.

இந்த சிவலிங்கம் மணற்கல்லால் (sandstone) ஆனது மற்றும் ஒரு இந்து கோவிலின் கருவறையில் வைக்கப்பட்டிருந்தது, இது உள்ளூர் இந்துக்கள் இதனை முன்பே கண்டுபிடித்து வழிபாட்டில் பயன்படுத்தியிருக்கலாம் என்பதைக் குறிக்கிறது.

கல்வெட்டு: சிவலிங்கத்தின் அடிப்பகுதியில் பிராமி எழுத்தில் ஒரு பகுதியளவு சேதமடைந்த கல்வெட்டு உள்ளது. இதில் மூன்று வரிகள் நன்கு பாதுகாக்கப் பட்டுள்ளன, ஆனால் நான்காவது வரி சேதமடைந்து, அதற்கு கீழே உள்ள வரிகள் (ஏதேனும் இருந்தால்) இழக்கப்பட்டுள்ளன.

இந்த கல்வெட்டு பொமு 2ஆம் நூற்றாண்டு முதல் பொஆ. 2ஆம் நூற்றாண்டு வரையிலான காலத்தில் எழுதப்பட்டதாக, எழுத்து வடிவத்தின் அடிப்படையில் மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது.

வரலாற்று முக்கியத்துவம்: ரெஹ் கல்வெட்டு, புராதன வட இந்தியாவில் சிவனின் அனிகோனிக் (abstract) வடிவமான சிவலிங்க வழிபாடு மற்றும் சைவக் கருத்துக்கள் இருந்ததற்கு ஆதாரமாக உள்ளது.

இது இந்தியாவில் சைவ மதத்தின் ஆரம்பகால வளர்ச்சியைப் புரிந்து கொள்வதற்கு முக்கியமானது.

மெனாண்டர் I பற்றிய விவாதம்:

வரலாற்றாசிரியர் ஜி.ஆர். ஷர்மா (1980) இந்தக் கல்வெட்டு பொமு 2ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தது என்றும், இது இந்தோ-கிரேக்க மன்னர் மெனாண்டர்-I ஐ குறிப்பிடுவதாகவும் கூறினார். இது உண்மையாக இருந்தால், இந்த சிவலிங்கம் சைவத்தின் மிகப் பழமையான ஆதாரமாக இருக்கும் என்று அவர் வாதிட்டார்.

ஆனால், பி.என். முகர்ஜி மற்றும் ரிச்சர்ட் சாலமன் போன்ற பிற அறிஞர்கள் இந்த விளக்கத்தை ஏற்கவில்லை. அவர்கள், மெனாண்டர் என்ற அடையாளம் தவறான புனைவு (interpolation) மற்றும் பிழையான பகுப்பாய்வின் அடிப்படையில் உள்ளது என்று வாதிடுகின்றனர். குறிப்பாக, நான்காவது வரியில் மெனாண்டர் என்ற பெயர் இல்லை என்றும், ஷர்மாவின் கருதுகோள் ஆதாரமற்றது என்றும் கூறுகின்றனர்.

மேலும், கல்வெட்டில் உள்ள "மன்னர்களின் மன்னர்" (King of Kings) என்ற பட்டம் இந்தோ-கிரேக்க மன்னர்களால் பயன்படுத்தப்படவில்லை; இது பார்த்தியர்கள் அல்லது குஷாண மன்னர்களால் (குறிப்பாக விம கட்ஃபிசஸ், பொஆ 90–100) பயன்படுத்தப்பட்டது. எனவே, இந்தக் கல்வெட்டு கிபி 1ஆம் நூற்றாண்டு அல்லது அதற்குப் பிறகு உருவாக்கப்பட்டிருக்கலாம் என்று கருதப்படுகிறது.

இடம்: ரெஹ் தொல்பொருள் தலம் யமுனை நதியின் இடது கரையில், மதுராவிலிருந்து சுமார் 350 கிமீ தொலைவிலும், கௌசாம்பியிலிருந்து 96 கிமீ தொலைவிலும் அமைந்துள்ளது.

தற்போதைய நிலை: சிவலிங்கம் ஒரு கோவிலில் வைக்கப்பட்டிருந்தது, ஆனால் அதன் தற்போதைய நிலை குறித்து கூடுதல் தகவல்கள் பொதுவெளியில் கிடைக்கவில்லை.

இந்தக் கல்வெட்டு தொல்பொருள் ஆய்வாளர்களிடையே முக்கியமான ஆய்வுப் பொருளாக உள்ளது, ஆனால் அதன் முழு உள்ளடக்கம் மற்றும் பொருள் இன்னும் முழுமையாக புரிந்து கொள்ளப்படவில்லை.

ரெஹ் லிங்கம் ஒரு முக்கியமான தொல்பொருள் கண்டுபிடிப்பாகும், இது புராதன இந்தியாவில் சிவ வழிபாட்டின் இருப்பை உறுதிப்படுத்துகிறது. இதன் கல்வெட்டு குறித்து அறிஞர்களிடையே விவாதங்கள் உள்ளன, குறிப்பாக மெனாண்டர் I உடனான தொடர்பு பற்றி, ஆனால் இது சைவத்தின் தொன்மையை அறிய உதவும் ஒரு மதிப்புமிக்க ஆதாரமாக உள்ளது. மேலும் தகவல் தேவைப்பட்டால், இந்திய தொல்லியல் ஆய்வு மையத்தின் (ASI) ஆவணங்கள் அல்லது தொல்பொருள் ஆய்வு நூல்களைப் பார்க்கலாம்.


The Reh Shivalinga and its inscription :-
The Inscription in this Shivalinga attests to the Shaivite tradition being prevalent in North India even in Pre Common Eras. The inscription has been published in depth as the linga is similar to the two plain Shivalingas found around Mathura archaeological sites, one at the Kankali Tila site and the other from Bhutesvara and both are dated to the 1st-century BCE. Given the distance of 350 kilometres (220 mi) between Mathura and Reh ( near Kausambhi) the discovery suggests that the Shaivite tradition was Pan-Gangetic. The Reh linga adds to the extensive Brahmanical imagery that has been discovered and attributed to the ancient Mathura school.
Image 1 - The Shivalinga when it was encrypted first in 1976
Image 2 - The Shivalinga after being reinstated in a local temple with most of it buried under plastered enclosure.
Image 3 - Reh inscription Prakrit in Sanskritised script
Image 4 - Shivalinga in Mathura museum from Kankali Tila, 1st century BCE.
The Reh inscription was found on a Shivalinga in a small Hindu temple. The Archaeology team under DP Sharma was working on a large mound on the left banks of Yamuna ( DP Sharma was a research student of Allahabad University ) in Reh ( pronounced Ren), Fatehpur district, Uttar Pradesh, in the Ganges valley. The site is about 96 km west of Kausambi and 350 km South-east of Mathura, on the left bank of the Yamuna river. After the inscription was read and documented the Linga was reinstalled in a temple in the same place much against the efforts of Archaeology department within a week among much ceremonial formalities. Moreover most of the Shivalinga was buried under the ground with only a small portion of the Nut left above and fixed with concrete and plaster all around.
Inscription :-
The fragmentary Brahmi script inscription is on the bottom of the polished Shivalinga shaft of sandstone that was at some point cutout from its original location. Three of its lines are well preserved, the fourth is at the edge of where the linga was cut off and is damaged. Other lines if any below the fourth line are lost. The Shivalinga, at the time of the inscriptions discovery, was to be consecrated in a temple. This suggests that the local Hindus may have unearthed the Shivalinga with its inscription quite some time ago. The cascade of interest and the antiquity of the Shivalinga led the temple authorities to formally consecrate the Shivalinga in the sanctum of the temple at short notice. The inscription is now no longer viewable. Only photographs taken at the time of its discovery are the current source of records on Reh inscription.
The Shivalinga on which the Reh inscription is found is referred in scholarly literature as the "Reh Linga". It is seen to be composed of three parts, according to Doris M. Srinivasan, with a dome of 68 centimetres (27 in), shaft of 77 centimetres (30 in) and rest being the base that was presumably part of the foundation where the linga was installed. Sharma estimated that the total length of the linga before it was broken may have been about 251 centimetres.
Dating of Inscription:-
G.R. Sharma proposed that the Reh inscription is from the 2nd-century BCE and is related to the Indo-Greek king Menander, which if true would make the linga the oldest known Shaivism artifact as well as support Sharma's theory that Greek heritage king and his army "invaded Ganges valley and were responsible for widespread devastation and pillaging of ancient India", a "holocast" destruction of Buddhist sites and historic change in India's economic, social and religious landscape. Later scholars do not agree with this dating or Sharma's interpretation. According to other scholars, Sharma's identification with Menander is based on interpolation and in flawed synthesis. Setting aside Sharma's interpretation and analysis, the epigraphical evidence confirms that the Reh Linga and inscription was created sometime between the 2nd century BCE and 2nd century CE. Doris Meth Srinivasan states that the evidence suggests this can be further narrowed down to 1st-century BCE and 1st century CE.
The inscription reads:
mahārājasa rājarājasa
mahāṁtasa trātārasa dhāṁmī
kasa Jayaṁtasa ca Apra
– Reh Inscription, 1st-century BCE to 1st-century CE
Sharma has extrapolated the badly damaged fourth line of the inscription, to suggest that the Reh inscription may originally have been:
mahārājasa rājarājasa
mahāṁtasa trātārasa dhāṁmī
kasa Jayaṁtasa ca Apra
[jitasa] Minānada[de?]rasa....
– Extrapolated Reh Inscription.
Translation :-
Assuming Sharma's reading of "Menander" is correct, states Frank Holt, the Brahmi script inscription translates to
Of the king of kings, Great Savior, Just, Victorious, and Invincible, [Menander]
Holt states that Sharma's reading of Menander's name is questionable. Bivar agrees.
According to G.R. Sharma, the inscription is an exact and word-for-word translation of a Greek title:
"BASILEOS BASILEON
MEGALOU SOTEROS
DIKAIOU NIKETOROU KAI ANIKETOU
MENANDROU"
Sharma thereafter combines his interpretation and synthesis into a book that reconstructs the history of Yamuna region and Menander. He cites "invasion layers", "conflagration layers" and "double tanged arrows" to present the theory that the Greeks led by Menander devastated the region. Bivar, in his review of "Reh inscription"- triggered Sharma's book, states that the book's thesis is "[Menander] caused merciless burning of towns, complete destruction of buildings, the consequent exodus of the surviving, wanton slaughter of men, women and children, plundering of towns and villages, destruction of industry, (...)."
Other authors however have pointed that the reading of Menander is questionable and that Sharma did not provide any photo, evidence or justification for interpreting the fourth line to be Menander.
According to Parmeshwari Lal Gupta, the Sharma's discovery is important but his analysis is flawed on many levels. First, the damaged fourth line does not state "[jitasa] Minānada[de?]rasa...." at all, by "any flight of imagination", and it is Sharma's construction to support his hypothesis of "valiantly wicked Yavanas marching along Mathura to Pataliputra". Second, state Gupta and other scholars, Sharma's argument of the inscription being a Prakrit translation of a phrase found in Greek is interesting, but this phrase was never used by Menander or any Indo-Greek king on any coin or any artifact. Actually the Greco-Bactrians or the Indo-Greeks never used the expression "King of Kings" which was characteristic of Parthian rulers; it was first used in India by an Indo-Scythian ruler named Maues (85–60 BCE). The phrase in the Reh inscription is found only in an inscription found in Kamra in Afghanistan for a Kushana ruler. The earliest king that this inscription can be dated with is Wima Kadphises (90–100 CE) and the inscription on a Shivalinga may have nothing to do with any invasion, massacre or destruction. Bivar, in contrast, states that the elaborate title may be more appropriate and expected from Apollodotus II or Hippostratus.
This post is scripted from Wikipedia information and GR Sharma's book.
Images are from "G.R. Sharma (1980), Reh Inscription Of Menander And The Indo-greek Invastion Of The Ganga Valley, Abinash Prakashan, Allahabad University". Image of Kankali Tila Shivalinga in Mathura museum is from Googl

இந்தியாவின் மிகப் பழமையான முண்டேஸ்வரி தேவி கோவில் - பீகார் - கைமூர் - ராம்கர் கிராமத்தில்

முண்டேஸ்வரி கோவில், ராம்கர், பீகார்: ஒரு விரிவான ஆய்வு

 முண்டேஸ்வரி தேவி கோவில் (Mundeshwari Devi Temple) இந்தியாவின் பீகார் மாநிலத்தில், கைமூர் மாவட்டத்தின் ராம்கர் கிராமத்தில், முண்டேஸ்வரி மலையின் உச்சியில் (608 அடி/185 மீ உயரத்தில்) அமைந்துள்ள ஒரு பழமையான இந்து கோவிலாகும். இது இறைவன் சிவன் மற்றும் சக்தி (துர்கை) வழிபாட்டிற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட புனித தலமாகும். இந்தியாவின் மிகப் பழமையான செயல்படும் கோவில்களில் ஒன்றாகக் கருதப்படும் இக்கோவில், இந்திய தொல்பொருள் ஆய்வு மையத்தால் (ASI) 1915 முதல் பாதுகாக்கப்பட்ட தொல்பொருள் நினைவுச்சின்னமாக உள்ளது

உலகின் 'பழமையான செயல்பாட்டு' கோயிலாகக் கருதப்படுகிறது.

முண்டேஸ்வரி தேவி கோயில் சிவன் மற்றும் சக்திக்கு அர்ப்பணிக்கப் பட்டுள்ளது மற்றும் முண்டேஸ்வரி மலைகளில் அமைந்துள்ளது. இந்த கோயிலில் விநாயகர், சூரியன் மற்றும் விஷ்ணுவின் தெய்வங்களும் உள்ளன. இந்திய தொல்பொருள் ஆய்வு மையம் (ASI) இந்த கோயிலை கி.பி 108 ஆம் ஆண்டுக்கு முந்தையது மற்றும் 1915 முதல் பாதுகாக்கப்பட்ட நினைவுச் சின்னமாக இருந்து வருகிறது. முண்டேஸ்வரி கோயில் நாகரா பாணி கோயில் கட்டிடக்கலையின் பழமையான மாதிரியாகும்.

 

கி.பி ஏழாம் நூற்றாண்டில், சைவம் பரவலான மதமாக மாறியது, மேலும் ஒரு சிறிய தெய்வமாக இருந்த வினிதேஸ்வரர் கோயிலின் தலைமை தெய்வமாக உருவெடுத்தார். அவரைக் குறிக்கும் சதுர் முகலிங்கம் (நான்கு முகங்களைக் கொண்ட லிங்கம்) கோயிலில் மைய இடம் வழங்கப்பட்டது, அது இப்போதும் கூட உள்ளது.

இந்தக் காலகட்டத்திற்குப் பிறகு, கைமூர் மலைகளின் அசல் குடியிருப்பாளர்களான சக்தி வாய்ந்த பழங்குடி இனமான சேரோஸ், அதிகாரத்திற்கு வந்தது. சேரோஸ் மக்கள் சக்தியை வழிபடுபவர்கள், மகேஷ்மர்தினி மற்றும் துர்கா என்றும் அழைக்கப்படும் முண்டேஸ்வரியால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படுகிறார்கள். முண்டேஸ்வரி கோயிலின் முக்கிய தெய்வமாக மாற்றப்பட்டார். இருப்பினும், முகலிங்கம் இன்னும் கோயிலின் மைய இடத்தைப் பிடித்துள்ளார். எனவே, துர்க்கையின் உருவம் கோயிலின் ஒரு சுவரில் ஒரு இடத்தில் நிறுவப்பட்டது, அங்கு அது இன்றுவரை உள்ளது, அதே நேரத்தில் முகலிங்கம் ஒரு மைய நிலையில் இருந்தாலும் துணை தெய்வமாக உயிர்வாழ்கிறது.

 முண்டேஸ்வரி கோயில் - உலகின் மிகப் பழமையான செயல்பாட்டு கோயில்

இது சிவன் மற்றும் சக்தி வழிபாட்டிற்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு பழங்கால கோயில் மற்றும் பீகாரில் உள்ள பழமையான இந்து கோயில்களில் ஒன்றாகக் கருதப்படுகிறது. மா முண்டேஸ்வரி மந்திர்

 

இந்தியாவின் பீகார் மாநிலம் கைமூர் மாவட்டத்தில் உள்ள கௌராவில், சிவன் மற்றும் சக்தி தேவியின் வழிபாட்டிற்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு பழங்கால கோயில் உள்ளது. இது இப்பகுதியில் உள்ள பழமையான கோயில்களில் ஒன்றாகவும், உலகின் மிகப் பழமையான "செயல்படும்" கோயிலாகவும் கருதப்படுகிறது. இது இந்திய தொல்பொருள் ஆய்வு மையம் (ASI) அமைத்த கல்வெட்டின் படி, கி.பி 108 ஆம் ஆண்டுக்கு முந்தைய முண்டேஸ்வரி கோயில் ஆகும். இருப்பினும், கோயில் தற்போது சேதமடைந்துள்ளது மற்றும் தொடர்ந்து புதுப்பிக்கப்பட்டு வருகிறது.

முண்டேஸ்வரி கோயிலின் புவியியல்

கைமூர் மாவட்டத்தில் 608 அடி உயரத்தில் முண்டேஸ்வரி மலையில் இந்த கோயில் அமைந்துள்ளது. சோன் நதிக்கு அருகில், முண்டேஸ்வரி மலையில் உள்ள கோயிலைப் பற்றி பேசும் நினைவுச்சின்னங்கள் உள்ளன.



முண்டேஸ்வரி கோயிலை எப்படி அடைவது

பாட்னா, கயா அல்லது வாரணாசி வழியாக சாலை வழியாக மட்டுமே நீங்கள் அங்கு செல்ல முடியும். அங்கிருந்து, மோகனியா பபுவா சாலை ரயில் நிலையத்திற்குச் செல்ல வேண்டும். பின்னர், அங்கு செல்ல ரயிலில் 22 கி.மீ தூரம் சாலை வழியாக பயணிக்க வேண்டும்.

முண்டேஸ்வரி கோயிலின் கட்டிடக்கலை

இந்த கோயில் ஒரு அரிய, எண்கோண திட்டத்தில் கட்டப்பட்டுள்ளது மற்றும் கல்லால் ஆனது. நாகரா பாணியில் கட்டப்பட்ட இது, பீகாரில் அந்த பாணியின் ஆரம்பகால மாதிரியாகும். நான்கு பக்கங்களிலும் பெரிய கதவுகள் அல்லது ஜன்னல்கள் மற்றும் மற்ற நான்கு பக்கங்களிலும் சிலைகளை வரவேற்க சிறிய இடங்கள் உள்ளன. கோபுரம் அழிக்கப்பட்டது, ஆனால் புதுப்பிக்கும் பணி நடந்து வருகிறது. ஒரு கூரை ஏற்கனவே கட்டப்பட்டுள்ளது. உட்புற சுவர்களில் குவளை மற்றும் இலை வடிவமைப்புகளால் செதுக்கப்பட்ட இடங்கள் மற்றும் தழைக்கூளங்கள் உள்ளன.

முண்டேஸ்வரி தேவி கோயிலின் பக்கவாட்டு சுவர்

கோயிலின் நுழைவாயிலில் துவாரபாலகர்கள், கங்கை, யமுனை மற்றும் பிற மூர்த்திகளின் சிற்பங்கள் உள்ளன. கோயிலின் கருவறையில் உள்ள முக்கிய தெய்வங்கள் தேவி முண்டேஸ்வரி மற்றும் சதுர்முகர் (நான்கு முகம் கொண்ட) சிவலிங்கம். கருவறையின் மையத்தில் சிவலிங்கத்துடன், உள்ளே அசாதாரணமாக வடிவமைக்கப்பட்ட கல் பாத்திரங்கள் நிறுவப்பட்டுள்ளன, மேலும் தேவி முண்டேஸ்வரி பத்து கைகளை ஏந்திய சின்னங்களுடன் எருமை மீது சவாரி செய்வது (மகிஷாசுர மர்த்தினி) காணப்படுகிறது. விநாயகர், சூரியன் மற்றும் விஷ்ணுவின் பிற சிற்பங்களும் செதுக்கப்பட்டுள்ளன.

ஆனால் கோயிலின் பெரும்பகுதி சேதமடைந்துள்ளது, மேலும் சிறிய துண்டுகள் மட்டுமே எஞ்சியுள்ளன. எனவே, இந்த கோயில் ASI இன் அதிகார வரம்பிற்கு உட்பட்ட தொல்பொருள் ஆராய்ச்சியாளர்களுக்கு ஆய்வுப் பொருளாக இருந்து வருகிறது.

வழிபாடு

அந்த நாட்களில், உலகின் பழமையான செயல்பாட்டு இந்து கோவிலாகக் கருதப்படுவதால், சடங்குகள் மற்றும் வழிபாடுகள் செய்யப்பட்டு வருகின்றன. ஒவ்வொரு ஆண்டும், குறிப்பாக ராமநவமி மற்றும் சிவராத்திரியின் போது, ​​இங்கு இன்னும் ஏராளமான பக்தர்கள் வருகை தருகின்றனர். நவராத்திரியின் போது, ​​ஒரு பெரிய மேளா ஏற்பாடு செய்யப்பட்டு ஆயிரக்கணக்கான யாத்ரீகர்கள் வருகை தருகின்றனர். கிழக்கு இந்தியாவில் வேரூன்றிய தேவி முண்டேஸ்வரி வடிவத்தில் சக்தி வழிபாட்டுடன் தாந்த்ரீக வித்யா நடைமுறை காணப்படுகிறது.

1. வரலாறு மற்றும் தோற்றம்

முண்டேஸ்வரி கோவில் கி.பி. 625 இல் கட்டப்பட்டதாக இந்திய தொல்பொருள் ஆய்வு மையத்தின் தகவல் பலகை குறிப்பிடுகிறது, இதை உறுதிப்படுத்தும் வகையில் கி.பி. 625 காலத்தைச் சேர்ந்த கல்வெட்டுகள் கோவிலில் காணப்படுகின்றன. சில அறிஞர்கள் இதை முற்கால குப்தர் (4-6ஆம் நூற்றாண்டு) அல்லது பிற்கால குப்தர் காலத்துடன் இணைக்கின்றனர், இது இந்தியாவின் மிகப் பழமையான செயல்படும் கோவிலாகக் கருதப்படுவதற்கு காரணமாகிறது.

  • பெயரின் தோற்றம்: புராணப்படி, அன்னை பராசக்தி இந்த இடத்தில் முண்டா என்ற அரக்கனை வதம் செய்ததால், இவ்வம்மன் "முண்டேஸ்வரி" எனப் பெயர் பெற்றார். மற்றொரு விளக்கம், "மண்டலேஸ்வரி" (துர்கை) என்ற பெயர் காலப்போக்கில் "முண்டேஸ்வரி" ஆக மருவியதாகக் கூறுகிறது, மேலும் இது முண்டா என்ற புராண அரக்கனுடன் தொடர்புபடுத்தப்பட்டது. 
  • வரலாற்று முக்கியத்துவம்: கோவிலைச் சுற்றியுள்ள மலையில் மத மற்றும் கல்வி மையங்கள் இருந்ததாக தொல்பொருள் ஆய்வுகள் காட்டுகின்றன. மண்டலேஸ்வர் (சிவன்) கோவில் மையக் கோவிலாகவும், முண்டேஸ்வரி (துர்கை) தெற்குப் பகுதியில் அமைந்திருந்ததாகவும் கருதப்படுகிறது.

 

2. கோவிலின் கட்டிடக்கலை

முண்டேஸ்வரி கோவில் இந்தியக் கோவில் கட்டிடக்கலையின் ஆரம்ப வடிவங்களைப் பிரதிபலிக்கிறது, இது குப்தர் காலத்தின் நாகர பாணியுடன் ஒத்துப்போகிறது.

  • அமைப்பு: கோவில் எண்கோண வடிவில் (அஷ்டகோணம்) கட்டப்பட்டுள்ளது, இது இந்தியக் கோவில்களில் அரிதான அம்சமாகும். இது ஒரு சிறிய மண்டபத்தையும், கருவறையையும் (கர்ப்பகிரகம்) கொண்டுள்ளது.
  • சிலைகள்:
    • மையக் கருவறையில் சிவலிங்கம் உள்ளது, இது மண்டலேஸ்வர் (சிவன்) வழிபாட்டைக் குறிக்கிறது.
    • துர்கையின் சிலை (முண்டேஸ்வரி தேவி), சிங்க வாகனத்தில் அமர்ந்து, அரக்கனை வதம் செய்யும் வடிவில் காணப்படுகிறது. இது பின்னர் கிழக்கு அறையில் பாதுகாக்கப்பட்டது, ஏனெனில் மூலச் சிலை சேதமடைந்தது. 
  • கல்வெட்டுகள்: கோவிலில் காணப்படும் கி.பி. 625 காலத்து கல்வெட்டுகள், கோவிலின் பழமை மற்றும் வரலாற்று முக்கியத்துவத்தை உறுதிப்படுத்துகின்றன. இவை பெரும்பாலும் சமஸ்கிருதத்தில் உள்ளன.
  • நிலப்பரப்பு: கோவில் சோன் மற்றும் சுர்வுவாரா நதிகளின் சங்கமத்தில், இயற்கை அழகு சூழ அமைந்துள்ளது, இது ஆன்மீக மற்றும் அழகியல் மதிப்பை உயர்த்துகிறது.

3. மத முக்கியத்துவம்

முண்டேஸ்வரி கோவில் சைவம் (சிவன்) மற்றும் சாக்தம் (சக்தி) ஆகிய இரு மரபுகளையும் இணைக்கிறது, இது இந்தியாவின் பலதெய்வ வழிபாட்டு மரபை பிரதிபலிக்கிறது.

  • சிவன் மற்றும் சக்தி வழிபாடு:
    • கோவில் சிவனை மண்டலேஸ்வரராகவும், துர்கையை முண்டேஸ்வரி தேவியாகவும் வணங்குகிறது. இது சைவ-சாக்த ஒருங்கிணைப்பை காட்டுகிறது, இது தமிழகத்தின் சைவ சித்தாந்தத்துடன் ஒத்திருக்கிறது.
    • பக்தர்கள் இங்கு துர்கையை அன்னை பராசக்தியாகவும், மகிஷாசுரமர்த்தினியாகவும் வணங்குகின்றனர்.
  • புராணக் கதை: முண்டேஸ்வரி தேவி, முண்டாவை வதம் செய்த அன்னையாக புராணங்களில் குறிப்பிடப்படுகிறார், இது துர்கையின் அரக்கர் அழிப்பு சக்தியை வெளிப்படுத்துகிறது.
  • அதிசயம்: கோவிலில் தினமும் நடைபெறும் ஒரு அதிசயமாக, பக்தர்கள் சில சமயங்களில் அம்மனின் சிலையில் தெய்வீக ஒளி அல்லது அற்புதங்களை உணர்வதாகக் கூறுகின்றனர், இது அன்னையின் அருளாகக் கருதப்படுகிறது.

4. திருவிழாக்கள்

முண்டேஸ்வரி கோவிலில் முக்கிய திருவிழாக்கள் ஆன்மீக மற்றும் கலாச்சார முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை:

  • நவராத்திரி: ஒன்பது நாட்கள் கொண்டாடப்படும் இத்திருவிழாவில், முண்டேஸ்வரி தேவியின் பல்வேறு வடிவங்கள் வணங்கப்படுகின்றன. விஜயதசமி அன்று பக்தர்கள் கூட்டம் அதிகமாக இருக்கும்.
  • மகா சிவராத்திரி: சிவனுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட இந்நாளில், சிவலிங்கத்திற்கு சிறப்பு அபிஷேகங்களும் பூஜைகளும் நடைபெறுகின்றன.
  • ராம நவமி: இந்தியாவின் பல பகுதிகளிலிருந்து பக்தர்கள் ராமரின் பிறப்பைக் கொண்டாட இங்கு வருகின்றனர், இது கோவிலின் பரந்த மத முக்கியத்துவத்தை காட்டுகிறது.

இந்த திருவிழாக்கள் தமிழகத்தில் கொண்டாடப்படும் நவராத்திரி மற்றும் சிவராத்திரி போன்றவற்றுடன் ஒத்துப்போகின்றன, இது தமிழ் பக்தர்களுக்கு இக்கோவிலை அணுகுவதற்கு ஒரு கலாச்சார இணைப்பை வழங்குகிறது.

5. அணுகல் வழிகள்

முண்டேஸ்வரி கோவிலை அடைய பல்வேறு போக்குவரத்து வழிகள் உள்ளன:

  • சாலை வழி:
    • பாட்னா (217 கி.மீ), கயா, அல்லது வாரணாசி ஆகிய நகரங்களிலிருந்து சாலை மூலம் கோவிலை அடையலாம்.
    • மோகனியா-பாபுவா சாலை ரயில் நிலையத்திலிருந்து (22 கி.மீ) கார், ஜீப், அல்லது பைக் மூலம் நேரடியாக கோவிலுக்கு செல்லலாம்.
  • ரயில் வழி:
    • அருகிலுள்ள ரயில் நிலையம் மோகனியா (பாபுவா சாலை), ஹவுரா-புது டெல்லி கிராண்ட் கார்ட் பாதையில் அமைந்துள்ளது.
  • விமான வழி:
    • வாரணாசியில் உள்ள லால் பகதூர் சாஸ்திரி பன்னாட்டு விமான நிலையம் (100 கி.மீ) கோவிலுக்கு அருகிலுள்ள விமான நிலையமாகும்.
  • மலைப்பயணம்: கோவிலுக்கு மலையின் கீழிருந்து இரண்டு வழிகள் உள்ளன:

1.     படிக்கட்டுகள் மூலம் மலையேறுதல்.

2.     சாலை வழியாக வாகனத்தில் நேரடியாக செல்வது. தற்போது பக்தர்களின் வசதிக்காக ரோப் வே (ropeway) மற்றும் ஓய்வு அறைகள் அமைக்கப்பட்டு வருகின்றன.

7. தற்கால நிலை மற்றும் பாதுகாப்பு

  • இந்திய தொல்பொருள் ஆய்வு மையம்: 1915 முதல் ASI இக்கோவிலை பாதுகாக்கிறது, இதன் மூலம் கட்டிடக்கலை மற்றும் கல்வெட்டுகள் பாதுகாக்கப்படுகின்றன.
  • மேம்பாடுகள்: பக்தர்களின் வசதிக்காக, பீகார் மாநில அரசு ரோப் வே, ஓய்வு அறைகள், மற்றும் சாலை மேம்பாடுகளை மேற்கொண்டு வருகிறது.
  • சுற்றுலா: கோவிலின் இயற்கை அழகு மற்றும் வரலாற்று முக்கியத்துவம் காரணமாக, இது உள்நாட்டு மற்றும் வெளிநாட்டு சுற்றுலாப் பயணிகளை ஈர்க்கிறது.

8. முடிவு

முண்டேஸ்வரி தேவி கோவில், பீகார் மாநிலத்தின் ராம்கர் கிராமத்தில் உள்ள ஒரு தொன்மையான ஆன்மீக தலமாக, இந்தியாவின் மிகப் பழமையான செயல்படும் கோவில்களில் ஒன்றாக விளங்குகிறது. சிவன் மற்றும் சக்தி வழிபாட்டை இணைக்கும் இக்கோவில், கி.பி. 625 காலத்து கல்வெட்டுகளுடன் வரலாற்று முக்கியத்துவம் பெறுகிறது. அதன் எண்கோண கட்டிடக்கலை, துர்கையின் மகிஷாசுரமர்த்தினி வடிவம், மற்றும் நவராத்திரி, சிவராத்திரி போன்ற திருவிழாக்கள் பக்தர்களை ஈர்க்கின்றன.